“子曰：‘舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！’”

　　舜是上古“五帝”之一，繼堯之后的部落聯(lián)盟首領，歷史上堯舜并稱。舜從社會底層做起，當過農夫、陶工、漁夫，而之所以成為最高領袖，是因為他有優(yōu)秀品格、高超智慧和出色才能。

　　舜喜好“問”與“察”。問誰？一問手下，二問民眾。問什么？一問事實，二問問題。察，是審察、辨析。邇言，是“淺近或身邊親近者的話”（《古漢語大詞典》）。可以肯定，舜對他人之言分析判斷之際，內心會有臧否和取舍。舜否定其中的錯誤意見，但他不予公開，不加批評；采納其中的正確意見，并且竭力褒揚。而后，舜在掌握兩種或多種不同主張的基礎上，分別吸取有益部分，進行綜合，找到最妥當、最合適的方法，付諸領導民眾的實踐之中。這是舜之所以成為舜的原因。孔子贊曰：“舜其大知也與！”舜可以說是有大智慧啊！

　　《孟子·公孫丑上》亦有一段贊語：“大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取于人以為善。自耕稼、陶、漁以至為帝，無非取于人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。”舜心有大善，虛懷若谷，樂于學習和采納他人之優(yōu)長，善于團結他人，偕同他人一起行善。

　　相形之下，孔子的論點更深刻，主要體現(xiàn)在“執(zhí)其兩端，用其中于民”。事物皆有兩面性或多面性，問題皆有兩種解決辦法或多種解決辦法。認識復雜事物，解決煩難問題，要全面，要辯證，要靈活，不能片面化、簡單化，按孟子說法是不能“執(zhí)一”�？鬃诱f：“攻乎異端，斯害也已。”（《論語·為政》）致力于一種認識和一種辦法，那就有害了。（亦有他解：否定、批判不同意見，一定會有后遺癥。）關于“兩端”，還有一個小故事�？鬃釉�自嘲“無知”，說有個粗淺之人問一個問題，自己答不上來，后來“我叩其兩端而竭焉”（《論語·子罕》），推敲問題的正反、前后、表里兩端還是沒有答案。（亦有他解：推敲問題的兩端才找到答案。）

　　后人把孔子贊揚舜的話簡化為“執(zhí)兩用中”，作為對中庸之道的精簡概括。其作用與“無過無不及”相當。

　　理解“執(zhí)兩用中”，本文以生活用水為例，作淺顯說明。首先，知道水有兩端，一端是零攝氏度的水（然后固化為冰），一端是一百攝氏度的水（然后氣化為汽）。其次，了解如何使用不同溫度的水。用水一定是根據(jù)客觀需要，靈活地變化。如炎熱夏天將西瓜吊入深水井冷浸，水溫四五攝氏度至七八攝氏度不等。如洗羊絨衫宜用溫水，三十攝氏度上下。如泡澡要用熱水，四十攝氏度左右。如沖茶必用高溫水，而同是沖茶，水溫要求亦不同，龍井、碧螺春是八十攝氏度，烏龍茶、鐵觀音是沸水。如此等等。種種不同的用水方法，其中的道理就是“執(zhí)兩用中”。

　　中，不是數(shù)學和物理的中間、一半、百分之五十，而是抽象的哲學概念，意在中正、不偏、適度、恰當。批判中庸之道是折中主義的人，實際并不懂得到底何為中庸之道。不過，鑒于“執(zhí)兩用中”極其復雜，很難把握，所以境界不達標、智慧不超群、原則不堅定的人，會動輒陷入模棱兩可、是非不辨。這，是不得不令人警惕的。

　　朱熹有一點真知灼見：“兩端未是不中。”中庸包括兩端，在特定條件下“走極端”也屬于中庸。比如，對毫無人性的法西斯，就不要再一分為二了。比如，只有用極端方式才能正確解決問題，就不要再做其他選擇了。以講原則的前提，一切以客觀需要和客觀效果來衡量。（白子超）

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