對于后世的中國人，茶僅是一種可口的飲品，而絕非理想。國家的長期災難使人們喪失了對生活意義的追求，他們變成了現(xiàn)代人，也就是說，變得世故成熟。

　　他們失去了讓詩人和古人保持永久青春的夢幻的崇拜。他們變得折中，遵循世界的慣例。他們也變得玩世，不愿屈尊去征服或者崇拜自然。盡管明代的茶葉中有花的芳香，但是唐宋茶儀的浪漫韻致在茶杯中已喪失殆盡。

　　茶道大師們秉承這樣的信念，只有將藝術(shù)融合貫穿于生活，真正的藝術(shù)鑒賞才有可能。因此他們力求將在茶室中習得的高度優(yōu)雅來規(guī)范自己的日常生活。

　　無論在任何場合，他們都保持精神上的平靜；他們的談吐永遠不會干擾周圍的和諧。服裝的剪裁與顏色，舉止與步態(tài)都表露出藝術(shù)的人格。

　　凡此種種都是不能輕視的事情，因為一個人只有使自己美，才有資格去接近美。因此茶道大師們努力使自己成為藝術(shù)，而非藝術(shù)家。這就是美至上主義的禪。完美無處不在，只要我們決意去認識。利休喜好引用這樣一首古歌：世人只愛春花發(fā)，吾獨愛，山間雪地萌新芽。

　　晚冬時節(jié)進入茶室，你會看到山櫻幼細的枝條與茶花的蓓蕾映襯，這是即將逝去的冬天的回聲和春天的預言的組合。如果你在酷暑的正午進入茶室，你會在壁龕幽暗的涼意中，看到吊瓶內(nèi)靜置一支百合，這輪被露水濡濕的花朵，像是在嘲笑人生的愚妄。

　　茶的儀式是即興劇，它的情節(jié)由茶、花和繪畫交織而成。沒有一點多余的色彩混雜茶室的色調(diào)，沒有一點不協(xié)調(diào)的聲音打破事物的節(jié)奏，沒有一個無謂的動作闖入這里的和諧，沒有一個詞匯擾，四周的統(tǒng)一，一切行動都進行得單純而自然—這就是茶的儀式的目的。

　　一個公認的茶之信徒—查爾斯蘭姆說出了茶道的精髓，他說，他所知道的最大的快樂就是暗中行善，并被偶然發(fā)現(xiàn)。茶道就是這樣一種隱藏著你可以發(fā)現(xiàn)的美藝術(shù)，一種你怯于表露的暗示的藝術(shù)。它是一種冷靜而徹底地自嘲的高雅的秘密。茶道本身就是一種幽默——一種達觀的微笑。

　　它(茶)不像葡萄酒那么傲慢，也沒有咖啡那么自我，更沒有可可那樣故作天真。如果一個人不能領(lǐng)悟人生亦莊亦諧的微妙意味，我們說他“沒有茶氣”；而對無視人間悲苦，聽憑感情沖動恣意放浪的唯美主義者，我們會責備他“茶氣太盛”。

　　茶，初為藥用，后漸成飲品。在8世紀的中國，飲茶作為雅趣而進入詩歌領(lǐng)域。15世紀的日本把飲茶尊崇為一種審美的宗教，即茶道。

　　茶道是對塵世瑣事中隱藏之美的崇拜。它教導純粹與和諧，人際敬愛的奧秘，社會秩序的浪漫精神。茶道本質(zhì)上是對不完美的崇拜，是在人生宿命的諸多不可能中試圖完成可能的一種溫良的希圖。

　　茶的哲學不是普通意義上的美學，因為它同時也表達了倫理和信仰，我們對人類和自然的整體觀念。

　　它是衛(wèi)生學的，因為它要求潔凈；它也是經(jīng)濟學的，因為它教導在單純質(zhì)樸而不是復雜奢華中尋求安慰。它是精神幾何學的，因為它界定我們在宇宙中的定位。它把所有的信徒都變成了品味的貴族，由此代表了真正的東方的民主精神。

　　我們的農(nóng)民知道插花，最卑微的苦力也懂得向山水施敬。

　　在象牙瓷碗中的液體琥珀里，品嘗者可以找到孔子怡人的謙和，老子的精辟清警和釋迦牟尼靈妙的芬芳。

　　宋徽宗《大觀茶論》：茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得而知矣。沖淡閑潔，韻高致靜，則非惶遽之時可得而好尚矣。

　　茶從來不是一種聊作消遣的玩物與飲食，它是庸蠹塵世里一抹清歡，是得知玄鑒之道的眼睛，是守得靜篤之境的耐心。匆匆忙忙的人品嘗不到它的意雋，冷漠荒蕪的人體會不到它的情長。

　　唯有心懷悲憫與同情，景慕它尊崇它的人，才能得到教誨，在嘈雜與煩惱的紅塵姑且跳脫出來，進入恬淡清靜的，美的世界。

　　我們應該少放縱情感，多壯闊胸懷。

責任編輯：劉寰羽